Пещерные монастыри1

ПЕЩЕРНЫЕ МОНАСТЫРИ

КАК ЯВЛЕНИЕ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Татьяна Петрова

Журнал "К Свету", N 17, 1993

На Руси пещерные монастыри возникали в каждом столетии на протяжении всего тысячелетия христианства с Х по XIX век. По имеющимся данным (далеко неполным), они находились в Киевской, Волынской, Черниговской, Харьковской, Воронежской, Курской, Тамбовской, Нижегородской, Пензенской, Московской, Петербургской, Псковской губерниях России. Пещерные монастыри пользовались в народе особым уважением и любовью за строгость иноческой жизни, древность и святость места, и являлись объектом паломничества многих поколений русских людей. Факт периодичности возникновения таких монастырей и их широкое территориальное распространение свидетельствует об устойчивой духовной традиции русского монашества, история которого, в свою очередь, начинается с первого исторически известного русского монастыря - Киево-Печерского. Однако пещерные монастыри как явление русской духовной культуры никогда не были предметом специального исследования.

Еще в 1859 году И.И.Срезневский, давая палеографическую оценку надписей в т.н. Ивановой пещере, случайно обнаруженной в Киеве недалеко от Цепного моста в 1853 году, обратил внимание ученых на необходимость научно-сравнительного изучения Киевских пещер - древнейших памятников русской христианской культуры (1). В конце ХIХ - начале ХХ века проводились лишь отдельные исследования подземных иноческих жилищ в Киеве: Зверинецкие, Китаевские пещеры, Варяжская пещера Киево-Печерской Лавры. Проф. В.Б.Антоновичем был обнаружен древний скальный монастырь у села Бакоты на Днестре. Но известные социальные потрясения 1917 года положили конец начавшимся работам в этой области церковной археологии. О плохой изученности киевских пещер говорит археолог П.П.Толочко в своей книге "Тайны киевских подземелий" (Киев, Наукова Думка,1971).

О неизученности в истории русской архитектуры подземных соружений говорится в статье В.И. Плужникова, посвященной пещерным монастырям на Дону и Осколе, опубликованной в 1985 г. (2).

Единственным историко-археологическим исследованием, в котором автор делает попытку сравнительного изучения подземных сооружений г. Киева, остается книга И.М. Каманина "Зверинецкие пещеры в Киеве. Их древность и святость", вышедшая в Киеве в 1914 году. Результаты археологических исследований Зверинецких пещер представляют огромный научный интерес, так как они возникли раньше лаврских примерно на 60 лет и, в отличие от последних, сохранили устройство периода XI-XII веков в неизменном виде.

Сравнение устройства алтаря и погребений на Зверинце и в лавре автор делает с таковыми же в Римских катакомбах, на Афоне и в Крыму и приходит к довольно туманному заключению, "что Зверинецкие пещеры, как и Лаврские, были устроены по общему образцу Афонских и Крымских" (3, 131). Степень изученности киевских пещер позволила И.М.Каманину сравнить Зверинецкие только лишь с Ивановой пещерой, о которой говорил И.И. Срезневский, и отчасти с лаврскими пещерами. Пожелание Срезневского о научно-сравнительном изучении киевских пещер, высказанное им почти полтора века назад, так и осталось одним лишь пожеланием.

Мы попробуем подойти к вопросу о пещерных монастырях с точки зрения общехристианской и русской православной духовной традиции.

ИЗ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСКИХ ПЕЩЕРНЫХ МОНАСТЫРЕЙ

Рассматривая историю русских пещерных монастырей как часть истории христианского монашества, необходимо вспомнить, что пещерные монастыри на христианском Востоке впервые появились в Палестине в IV веке. Они возникли одновременно с установлением правильной организации монашеской жизни в виде лавр и киновий и представляют собой один из видов пространственной организации христианских монастырей, В прошлом столетии в Палестине имелось несколько действующих православных монастырей, относящихся к пещерному типу устройства. К ним относятся: лавра св.Саввы, основанная этим святым в 502 году; пещерный монастырь в Сорокодневной горе Иерихонской долины; лавра св. Феодосия "Киновиарха", основанная им в середине V века. Исторически известны также другие пещерные монастыри Палестины. Среди них - один из семи монастырей, основанных в Иудейской пустыне св. Саввой Освященным, именовавшийся "Пещерной киновией". Наставники св.Саввы - Евфимий Великий и св.Феоктист, положили начало не одному монастырю в Палестине. В обители, получившей название "монастыря св.Феоктиста", эти святые устроили церковь для братии в своей пещере, где они поселились вначале для отшельнических подвигов. Лавра св.Евфимия также выросла вокруг пещеры этого отшельника. По его кончине (20янв. 473 г.) в пещере, где безмолвствовал св.Евфимий, патриархом Анастасием был устроен большой храм. "Средину его отделили для гроба великого отца, а с обеих сторон устроили усыпальницы для пресвитеров, игуменов и прочих честных мужей". Обширные пещерные лабиринты до сих пор находятся напротив лавры Сука - одной из трех лавр, основанных св. Харитоном (ок. 350), который всегда избирал местом своего жительства пещеры, дававшие начало монастырям (лавра Фаран, Иерихонская лавра). Древний монастырь на Сионской горе имел в своем подчинении находившиеся поблизости многочисленные пещеры в долине сынов Енномских" (4, 78).

В Греции, по сведению Е. Голубинского, в прошлом веке существовал "один древний пещерный монастырь под названием "Великая пещера". Он находился "в северном Пелопонесе, в двух часах на север от г. Калавриты", и был устроен в огромном естественном гроте (5, 543).

Мы не будем касаться в данном случае пещерных монастырей Крыма и Кавказа, т.к. в истории монашества они имеют вторичное происхождение от монастырей восточных. На Кавказе их возникновение связывают с волной сирийских монахов-переселенцев, пришедших сюда во времена крестовых походов IX-Х веков. В Крыму известны скальные храмы I-II веков. В прошлом веке, благодаря заботам епископа Херсонского и Таврического Иннокентия, при некоторых из этих древнейших христианских храмах, возникли русские иноческие общины. Но о монастырской жизни в Крымских пещерах во всю предшествующую эпоху, нам ничего не известно, а в археологии они остаются практически совсем неисследованными. Кроме того, в истории русского монашества Крымские и Кавказские монастыри не нашли никакого отражения. Однако необходимо отметить, что проводившееся русскими археологами сравнение Зверинецких пещер с древнейшими храмами Крыма, выявило общность в их устройстве, что свидетельствует о древних традициях наших первых монастырей. Ту же особенность-отсутствие алтарной преграды, мы видим на Кавказе, например в пещерном храме в Сабереэби, устроенном сирийскими монахами в Грузии, на границе с Азербайджаном.

КИЕВ

В археологической науке возраст искусственных лессовых пещер г. Киева был впервые определен графом А.С. Уваровым. Их возникновение он отнес к ранне-неолитической эпохе. В общих сведениях о древнем использовании естественных пещер "на пространстве теперешней России" вплоть до Гиперборейских гор, А.С. Уваров в качестве первых письменных источников по этому вопросу указывает на древнейшие греческие мифы, в которых есть описания ледяных пещер Скифии. Автор считает, что это описание указывает не только на "ясное воспоминание на о ледяных пещерах, но даже, может быть, и близкое знакомство с самими пещерами". (6,189) Археолог И.Стеллецкий, исследовавший в начале нашего века летописную варяжскую пещеру, сделал вывод о ее использовании в качестве склада (варяжский арсенал) - во II в. н.э., когда, по его словам, здесь уже находилась в состоянии полного расцвета Готская торговля (7, 261).

За отсутствием археологических данных нельзя сказать, когда начали использовать пещеры в качестве жилища христианские подвижники. Но в расположении практически всех исторически известных древнейших монастырей Киева, выявляется закономерность их возникновения рядом, как правило поверх таких пещер, что говорит о несомненной связи наземных монастырей с предшествовавшими им подземными. Данные археологии позволили историкам взглянуть по-новому на первые письменные сведения о начале монастырской жизни на Руси. Пещерные монастыри, также как и пещерноподвижничество, существовали в Киеве еще до прихода сюда преподобных Антония и Феодосия Печерских. Священник Иларион, подвизавшийся в Варяжской пещере до 1051 года и бывший затем Киевским митрополитом, в своем "Слове о законе и благодати" говорит, что при Владимире-святом "монастыреве на горах сташа". Патерик Печерский и Летопись преп. Нестора сообщают о преп. Антонии, что он "прииде Киеву и ходи по монастырем". То же читаем и в житии преп. Феодосия: "обходи (Феодосий) вся монастыря, хотя быти мних"; в этих же монастырях его позже искала мать". "В настоящее время мы не имеем данных, чтобы решить - говорит И.М. Каманин, - какие монастыри разумеют Слово, Патерик, Летопись и житие; но, принимая во внимание, что в самой половине XI-го века в Киеве не было других наземных монастырей, кроме начатых сооружением Софиевского Георгиевского, Ирининского, а может быть и Дмитриевского, и еще не оконченных, а также помня и то, что, по свидетельству митрополита Илариона, монастыри в Киеве возникают уже при Владимире-святом, можно думать, что в упомянутых историко-литературных памятниках речь идет только о монастырях пещерных, заменяющихся впоследствии постепенно воздвигавшимися на поверхности земли храмами и монашескими при них келлиями; о сооружениях таких монастырей часто упоминает наша первоначальная летопись". (3, 10-11).

Каманин указывает следующие монастыри в Киеве, которые начались как подземные, пещерные. Это Межигорский монастырь, Кирилловский, Андреевский, Михайловский, Пустынно-Николаевский, Киево-Печерский, Выдубицкий Михайловский, Гнилецкий. Целый лабиринт пещер открыт рядом с древнейшими наземными киевскими монастырями - Софийским, Георгиевским, Ирининским, наземное строительство которых, по летописным сведениям, относится к середине XI века. К списку Каманина можно прибавить Кловский монастырь, каменная церковь которого была построена в XII веке.

Древние Китаевские пещеры расположены под горой, где по преданию, находился загородный дворец Великого. Князя. Андрея Боголюбского, который в 1159 г. пожертвовал это место Киево-Печерской лавре. В XVII в. здесь существовал отшельнический скит.

Известен также пещерный монастырь XI-XII веков в урочище Церковщина на южной окраине Киева и др.

ПЕЩЕРНЫЕ МОНАСТЫРИ РОССИИ

Кроме перечисленных пещерных монастырей Киева, в России существовали и другие пещерные монастыри. Приводим хронологический перечень известных нам монастырей:

Святогорский Зимненский монастырь во Владимиро-Волынском уезде. По преданию, сооружен в 1001 г. св. равноапостольным кн. Владимиром и назывался Успенским Печерским.

Троицко-Ильинский монастырь в Чернигове на Болдинских горах, основан преп. Антонием Печерским в 1069 г.

Недалеко от него располагался Елецкий Успенский монастырь, основание которого также связывают с пребыванием здесь преп. Антония.

Трактомировский или Терехтемиревский - Зарубский-Успенский или Крестовоздвиженский монастырь Киевской губернии Коневского уезда. О нем в Ипатьевской летописи говорится под 1147 годом.

Святогорская Успенская пустынь в Изюмском уезде Харьковской губ. Предположительно, основана Киево-Печерскими иноками в XIII ст.

Успенская Почаевская лавра в Кременецком уезде Волынской губернии. По преданию, возникла при тех же обстоятельствах.

Молчанская Рождество-Богородицкая Софрониева пустынь в Курской губ., Путивльском уезде. Начало здесь отшельнической жизни относят к XIII веку.

Печерский Вознесенский мужской монастырь Нижегородской губ. и уезда. Основан в 1330 г. св. Дионисием. Здесь почитается принесенная им чудотворная икона Божией Матери, именуемая "Печерской".

Псково-Печерский монастырь в Псковском уезде. По местному преданию, основателями обители были выходцы из Киево-Печерского монастыря. Пещера "Богом зданная" становится известной окрестным жителям с 1392 года, а первая церковь Успения Божией Матери здесь была освящена в 1473 году. Саввин монастырь в честь св. Саввы Освященного в г. Москве, на Девичьем поле. Существовал уже в пол. XV столетия.

Посолотин - Новые Печеры - Успенский монастырь, Санкт-Петербургской губ, Лужского уезда. Существовал уже в конце XVI столетия.

Саровская Успенская пустынь в Темниковском уезде Тамбовской губернии. Официальное открытие монастыря произошло в 1700 году. Первая монастырская церковь, деревянная, была освящена в 1706 году, а к 1711 году братией было окончено сооружение пещер в полугоре, и в том же году освящена пещерная церковь во имя преп. Антония и Феодосия Киево-Печерских.

Лубенский Мгарский Свято-Преображенский монастырь, Полтавской губернии, Был основан в начале XVII века Исаией Копинским, впоследствии митрополитом Киевским, пострижеником Киево-Печерской лавры.

Дивногорский Успенский монастырь в Коротолкском уезде Воронежской губернии основан в первой половине XVII столетия. Состоит из двух пещерных монастырских комплексов, расположенных друг от друга на расстоянии 2-х км.-Малые Дивы и Большие Дивы.

Троице-Никольский Холковский монастырь Курской губ" Новоскольского уезда. Основан около 1620 г.

Шатрищегорский Преображенский монастырь Воронежской губернии. Монастырь основан около 1652 г.

"Хотя обитель уже в начале 1760-х годов пришла в полное запустение, богомольцы не только продолжали посещать ее пещеры, но и тайно занимались их обновлением вопреки противодействию местной власти, порой прибегавшей к карательным акциям". (2, 99)

Троицкий Сканов монастырь в Наровчатовском уезде Пензенской губернии. Основан в сер. XVII века.

Рыхловский Пустынно-Николаевский монастырь, в Кролевецком уезде, Черниговской губернии. Основан в 1666 г. гетманом Даниилом и братом его Василием Хмельницким на месте явления иконы св. Николая.

Белогорский Воскресенский монастырь, в Острогожском уезде Воронежской губернии. Открыта обитель была в 1882 году на месте Белогорских пещер, существовавших с 1796 года, и выкопанных казачкой Марией Шерстюковой и крестьянами Иваном Тищенко и Андреем Васильченко, В длину пещеры достигали до 2 верст.

Гефсиманский скит при Троице-Сергиевой лавре, Московской губернии, Основан в 1844 году. Полуподземная церковь была освящена во имя Гефсиманского моления Господа Иисуса Христа.

Черниговский скит - пещерное отделение Гефсиманского скита - был основан тремя годами позже, в 1847 году. Основатель его - почитаемый в народе Христа ради юродивый Филиппушка (в монашестве Филарет, в схиме Филипп; + 1868 г.). Подземная церковь освящена во имя Архистратига Михаила.

В 1851 году, недалеко от комплекса Малых Див, в окрестностях слободы Селявной Воронежской губернии, "начал копать пещеры крестьянин из слободы Щучьей Острогожского уезда П.П.Курбатов. Через два года ему стал помогать Н.М. Шатов - государственный крестьянин из Бирюченского уезда. В 1856г. с пещерами Курбатова и Шатова ознакомился духовный следователь П..Устиновский и признал, что этот подземный религиозный комплекс устроен "весьма благоразумно". Тем не менее соседний Дивногорский монастырь вскоре добился прекращения пещерокопательств около Селявной с передачей ему под надзор уже выкопанных пещер и с зачислением пещерокопателей в состав его братии" (2,108-109).

Интереснейший скальный монастырь был обнаружен в конце XIX века В.Б. Антоновичем в обрывистом берегу р. Днестра у села Бакоты.

Пещерные монастыри на берегах Днестра не являлись в прошлом веке достоянием лишь археологической науки. Действующими монастырями были: Сахарнянский Троицкий монастырь в Оргеевском уезде с древним Благовещенским храмом. В 12 верстах отсюда, в прибрежных скалах правого берега реки Днестра Троицкий монастырь в XIX веке устроил скит на месте другого древнего пещерного монастыря.

Днестровский Шабский или Жабский Вознесенский монастырь в Сорокском уезде, на границе с Подольской губернией (ныне Винницкой обл.). Основан в середине XVII века иеромонахом Иезекиилем.

Пещерные сооружения существуют также в Иоанно-Богословском монастыре Рязанской губернии, в г. Старая Ладога, в Тульской области. Пещеры с церковью Антония и Феодосия Печерских были открыты под кремлевским холмом в г. Тобольске.

ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ

При рассмотрении причин возникновения таких монастырей, мы не можем обойти вниманием вопроса об утилитарной причине их возникновения.

Теоретически трудно судить о преимуществах строительства в скальных, лессовых, песчаных или меловых геологических породах (каких - должен сказать специалист-геолог в каждом конкретном случае) - перед деревянным строительством. Строительство подземных жилищ в виде улиц с келлиями, на наш взгляд, требовало не меньше трудозатрат, чем возведение отдельных срубных келлий. Например, в Зверинецких пещерах все большие келлий с массовыми погребениями на Алтарной улице, а также келлии на "улице неисследованных погребений", были обшиты досками со всех сторон для предупреждения возможного обвала. На улице погребений "своды ее и ниши, занимающие половину длины улицы, обложены кирпичом для предосторожности, так как над этой частью улицы приходится северо-западный угол надпещерного храма" (3, с. 150,151).

Добавим, что по летописным сведениям, недостатка в лесном строительном материале на территории современного Киева тогда не было. Подземные сооружения на территории Средней России также возникали в основном в лесной местности.

Отсутствие плотницкого инструмента также не может быть причиной пещерокопательства. В Сарове, Рыхловском Пустынно-Николаевском монастыре, Черниговском скиту, наземные кельи существовали одновременно с подземными, а поставлены были ранее, чем подземные церкви и келлии. Вообще сам по себе факт возникновения таких монастырей в XVIII-XIX веках говорит не о технической стороне дела.

Но никакие практические преимущества подземного строительства, не могут сравниться с отрицательным фактором воздействия на здоровье человека в климатических условиях нашей страны. В Палестине, Сирии, в условиях жаркого климата и безлесных пустынь, пещеры являлись традиционным видом жилища. Е.Голубинский также указывает на некоторую даже комфортность жизни в греческом пещер ном монастыре "Великая пещера". Лессовые геологические породы, на которых стоит Киев, считаются самыми пригодными для строительства подземных жилищ. В Китае наиболее бедное население живет в подобных сооружениях до сих пор. Но даже в климатических условиях Киева, не говоря о более северных районах России, пещерный быт нельзя назвать здоровым для жизни человека. О тяжелых бытовых условиях пещерного пребывания можно узнать из житий киево-печерских затворников, преп. Иова Почаевского (1651 г.), а также пещерножителей XIX века: молчальника Иакова из Белогорских пещер, святогорского затворника иеромонаха Иоанна, игумении Усть-Медведицкого монастыря на Дону Арсении, схимонаха Макария из Николаевской Берлюковской пустыни Московской губернии, Александра Гефсиманского и др.

О том, с какой целью - утилитарной или духовной устраивали свой быт печерники, можно судить по устройству их жилых келлии в древних, наиболее изученных Зверинецких и лаврских пещерах. Вот как описывает И.М. Каманин затворнические кельи на Зверинце.

"Затворнических ниш - келлии в Зверинецких пещерах всего семь; все они одинаковой формы и все расположены на той же пещерной улице, где находится алтарь. Затворнические келлии имеют внутри форму большой русской варистой печи; длина ея равна росту человека; в устье ея, иногда свободно, а иногда и с трудом, может пролезть человек; посредине пола ниши прорыт ровик во всю длину ея, глубиной по колена человека; по сторонам ниши, параллельно ровику, устроены две лежанки. Влезши в такую нишу - келлию, подвижник имел возможность свободно сидеть на лежанке, опустив ноги в ровик; стоя на дне ровика, подвижник мог подыматься даже во весь рост. На противоположной лежанке могли помещаться иконы, лампады, священные книги, сосуды для воды и просфоры. При жизни подвижника ровик мог служить ему ложем для сна, а по смерти - могилой. И действительно, в ровике таких ниш мы находим погребения, а в нише игумена Климента обнаружены, кроме того, икона Божией Матери, панагия и черепки от разбитого сосуда, что в совокупности свидетельствует о пребывании в нише игумена с целью, конечно, подвижничества. Близость таких ниш к алтарю давала возможность подвижникам слышать богослужение... "Приняв во внимание такую обстановку ниш-келлий, - говорит И..М.. Каманин, - подвиги затворничества иноков Зверинецкой обители не представляют для нас сомнения" (3, с. 115-116).

По сведению И.М.Каманина, в лаврских пещерах насчитывалось 28 затворнических келлий. Павел Алеппский, сопровождавший своего отца, Антиохийского патриарха Макария в Россию в 1654 году, при посещении пещер Киево-Печерского монастыря, отметил в своей тетради: "Эти пещеры представляют норы и келлейки, не вмещающие даже и ребенка, как же они могли вмещать кого-либо из угодников? О чудо! Там они провели годы своей жизни без хлеба, питаясь только злаками" (8, 65). Историк г. Киева, И.П. Максимович, следующим образом реконструировал жизнь первобытных подвижников Киево-Печерского монастыря: "Иногда пещерные иноки, ревнуя совершеннейшим подвигам самоотвержения, искапывали для себя пещеру, и, своими руками заградив навсегда вход в нее, разрывали таким образом навеки всякое сообщение с людьми, подвергали себя всем невыгодам безотрадного одиночества и добровольно лишали себя наслаждений - даже совершенно чистых и духовных, каковы: присутствие при Богослужении, собеседование с братией и прочее. Только два-три раза в неделю игумен пещерный, или кто-либо из братии, подходил к узкому отверстию в пещере затворника, полагал в нем небольшую просфору и, испросив благословения его, безмолвно удалялся. И когда скудная пища сия, при других посещениях оставалась нетронутою, то поэтому и заключали, что святой отшельник уже скончал земные свои подвиги. Тогда к пещере его собиралась братия и, не дерзая нарушить преграды, отделявшей почившего от всего в мире, отпевали его в той же самой пещере, в которой, как в некоем гробе, он заживо погреб себя... Поистине отшельники Печерские достигли того, что в немощи сделались крепки, в нищете - богаты: живя в темном подземельи, они ясно видели свет Божий и просвещали других одним примером своей подвижнической жизни". [9, 625-626]

Тесные келлии, примерно метр на метр, в прошлом веке были устроены и в Гефсиманском скиту под Троице-Сергиевой лаврой.

Основываясь на разнообразных данных из истории русских пещерных монастырей, можно сказать утвердительно, что причина подземного устройства на протяжении всего тысячелетия их существования была не утилитарной, а заключала в себе явный СИМВОЛИЧЕСКИЙ СМЫСЛ.

При выяснении этого смысла прежде всего следует обратиться к Восточным монастырям такого типа, которые могли послужить архитектурным и идейным образцом для древнерусского монастыря, Но такие комплексы, как Лаврские и Зверинецкие пещеры, в мировой практике монастырского строительства не известны. Их уникальной особенностью является устройство в виде улиц, а также размещение в одном пространстве, т.е. в данном случае - на одной улице, одновременно и погребальных ниш и жилых келлий.

Наиболее распространенным в исторической литературе мнением о заимствовании пещерного устройства монастырей является сравнение с Афоном. Действительно, основатель первого исторически известного русского монастыря - преп. Антоний, принял монашеский постриг на Афоне. Митр. Филарет (Гумилевский) в "Истории Русской Церкви" говорит, что затворнический вид иночества "перенес с Афона и прославил своим примером преп. Антоний; вслед за ним его избрали и другие" (10,159). В литературе о тех пещерных монастырях, где имелись массовые погребения, часто проводится аналогия с Афоном по способу погребения. Но несмотря на то, что на Афоне всегда было распространено пещерное отшельничество, пещерных монастырских комплексов в его истории не было.

Принцип храмового посвящения также не подтверждает преемства духовной традиции только лишь от святых пещерно-подвижников Восточной Церкви. Из всех храмовых посвящений подземных и наземных церквей известных нам пещерных монастырей, встречаются только два примера: церковь преп. Онуфрия в Межигорском монастыре и монастырь преп. Саввы Освященного в Москве, устройство которого, предположительно, имело особое значение в градостроительной концепции Москвы как Третьего Рима (11, 198).

Традиция храмовых посвящений почти исключительно связана с памятью преп. Антония и Феодосия Печерских и всех святых Киево-Печерских; а также с двунадесятыми Евангельскими праздниками. Последнее обстоятельство, наряду с отсутствием архитектурных образцов организации пространства пещерных монастырей в Восточной Церкви, заставляют нас обратиться к самой идее и смыслу монашеской жизни.

В истории христианского монашества первым примером христианского общежития является община святых апостолов. Содержание монашеской жизни, состоящее в удалении от мира для более удобного исполнения заповедей Христовых, и мысленное хождение по Его стопам в своей повседневной жизни, - остается неизменным в жизни православного монашества на протяжении двух тысячелетий. При этом монахи руководствуются Священным Писанием (в первую очередь книгами Нового Завета), а также обучаются через писания святых отцов и их живой пример. В монашеской жизни в соответствии со святоотеческой литературой и духовным опытом всех поколений православного иночества, первостепенное значение имеет достижение добродетели смирения, которая характеризуется как "единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования".*

* Игумения Арсения. Настоятельница Усть-Медведицкого монастыря Область Войска Донского. М., 1913. С. 125

"Никто не приходит к Отцу, как только через Меня" говорит Спаситель (Ин, 14, 6). А сам Христос говорит: "Научитесь от мене, яко смирен и кроток сердцем и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11, 29). Апостол Петр говорит: "Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (I Петр 2, 21). У преп.Исихия, пресвитера Иерусалимского, читаем: иже "не смиренно живет, отпадает от части смирившего себя даже до креста и смерти, и от Божественных Евангелий деятельного Законоположника (27, 83).

Законодавец Христос полнил каждую заповедь в совершенстве примером всей своей земной жизни, и одним из зримых свидетельств божественного смирения являются, в частности, пещеры, связанные с Его Именем. В Евангелии упоминается о Вифлеемском вертепе Рождества Христова и о Его погребальной пещере.

                        следующая>>




Рейтинг@Mail.ru